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京剧艺术的家族式传承关系初探

时间:2018-12-29 21:33  来源:未知  阅读次数: 复制分享 我要评论

  原题目:京剧艺术的家族式传承关系初探

  引语“梨园行里,常有梨园之称,所谓梨园,是古代对戏曲班子的别称,称戏曲演员为“梨园后辈”,把几代人处置戏曲艺术的家庭称为“梨园世家”。而所谓世家,必传承三代。

  徽班进京二百多年来,京剧作为一门中国特有的国学艺术,日显成熟,日臻完美;但它的成长也和其它艺术一样,受政治、经济、时局、风尚及潮水等等要素的影响,在二百多年汗青长河中沉浮无常,时而推上浪尖,时而沉入谷底,但历经二百多年这门艺术没有被溺毙、没有消亡,反而历经苍桑而出新、历经风雨而彩虹,走到今天获得了国际上更多的地位更多的承认,更多的钦羡和高评,除了京剧艺术的本身魅力牢牢抓住了观众外(当然必需认可京剧观众在流失京剧艺术在边缘化,但它的艺术价值却没有丝毫的思疑,更有部门观众在片子电视的冲击中更加固执地对峙为京剧艺术的铁杆粉丝),更有一群京剧(表演)艺术家对京剧的热爱,他们的对峙,他们的立异、他们的师徒教授和家族式传承,他们以本人对京剧艺术的豪情将毕生经验和身手毫无保留地将这门艺术对后人进行原汁原味、发扬光大的艺术传送相关,恰是如许的教授、传承和传送,使之京剧这门艺术可以或许做到继往开来、代代相续。本文试图从京剧艺术二百年里的一段——即上个世纪一百年中这种表演传承次序里最有特点的一种传承关系——家族式传承中来谈谈,这种成立在血脉和亲情关系根本上的传承对京剧表演艺术的发扬光大、分支有序、特色开阔爽朗所起的环节感化.

  自徽班进京,至今已有200余年的汗青。在这200余年的沧桑变化、时代更替中,梨园界的后辈秉承父业,代代相因,构成了良多数辈人植根梨园的大师族。而这些大师族,在汗青的裂缝中,间接地鞭策了京剧艺术的成长和演变,在这种传承和递进的转换间,推进了京剧的昌隆繁荣。而这种繁荣的背后,有一种特殊的传承在起感化——梨园世家——即,家族式传承。

  一、家族式传承与血缘遗传的关系

  梨园行里,常有梨园之称,所谓梨园,是古代对戏曲班子的别称,称戏曲演员为“梨园后辈”,把几代人处置戏曲艺术的家庭称为“梨园世家”。而所谓世家,必传承三代。(梨园家族,少则三代多则七代)据《京师梨园世家》的材料统计,梨园世家,共150家之多。梨园世家对于梨园界而言,已是一个陈旧的话题,但对于京剧的传承而言,家族式的传承,是一个历久弥新的故事与话题。由于,家族式传承付与了其传承的特殊性以及传承之外的社会意义和文化内涵。

  什么是家族式传承呢?在笔者看来,家族式传承分为两种:一为广义的传承;二为狭义的传承。所谓广义,是指外部形式上,它的传承是一种家族式的,含有亲情血脉涵义的特殊传承。狭义上而言,在内部表示上,它的传承不只是京剧艺术的传承,而是其家族本身血缘血脉的一种香火传承。而这种特殊的传承必然会带来一些既简单又繁杂的艺术场合排场,使之传承的意义发生了一种新的内涵和意义。

  上世纪的中国社会,很多类型的人才横空出生避世。而伶人作为一种特殊的人才,也在社会的竞技场中,阐扬着他们的艺术感化、找寻着保存价值。

  旧社会的中国伶人,地位低下(由于是伶人)。常常遭到蔑视难以受人尊重。但因伶人常常身怀绝技,能歌善舞,一些快乐喜爱文娱声响的达官贵人总愿与之欢歌笑语,相伴旦夕。因而,伶人便有了自我认同感,常常过着有威福可作,声色可享的快活日子。但伶人只是伶人,伶人的身份却究竟无法改变。伶人们一面受别人捧场,一面却又受人蔑视,蔑视的成果,便使他们在社会里成为一种特殊的阶层。其阶层就是梨园界,伶人本人的世界。梨园对于伶人而言,是一个封锁的小社会。他们只知梨园,却看不见梨园之外的人生和世界。久而久之,在心理和心理两方面,逐步呈现了一种演化论者所隔离的现象。一是社会的心理的,二是生物与血缘的。社会的与心理的隔离本来是极倒霉的,可是在社会的蔑视以至于作践之下,而伶人的人物仍然不竭的发生,足见才华之所钟,自有寻常社会情况所不克不及摧残扼杀者在。而第二种隔离,是利多而害少的。由于隔离的来由,伶界的人物,便不克不及不在本人集体以内找寻配头,由此便构成了同业之间的婚配——类聚配头。(潘光旦语)而类聚配头的本身,又包含了一种基因的遗传法例,使得这些伶人门第与婚姻的背后,多了一层血缘遗传的倾向与婚配习惯。而这品种聚配头的发生,不得不叫我们更清晰的看到梨园界的构成除了是社会带来的心理压力之外,其伶人本身也不得不为本人的艺术和生命寻找传宗接代的现实和来由。当伶人与伶人之间选择(适宜的)配头,一方面不只保障了身家健全和心理上的发育,另一方面更有益的维持了子孙的质量从而获得与艺术传承的优良成长。由此看来,伶人与伶人成婚的频数,证明优生学所提出的那条“类聚配头率”,是很不错的。由于,我们又能够发觉,伶人既能够成世家,即好几代的子孙能世守一种职业,能叫一种本来不是十分敞亮的事业,由于世世代代的苦守传承,使得这个职业有了一股立场,一股家族血脉的生命立场,生生不息、循环往复的生命立场。那么,本来唱戏只是伶人谋生的手段,因了有了家族,有了血脉,职业便成了事业,家族传承在心理和精力上,也就获得了一种与生俱来的任务感和荣耀感。

  在潘光旦先生的《中国伶人血缘之研究》一书中,他从血缘和婚姻关系方面来注释伶人在演艺方面的特殊才能。而这就不克不及不教我们联想到这其间几多不免有些遗传的势力在那里勾当。他曾提到,遗传是一种有绵续性的现象,无论一种性格愿与不肯,即世而愿,或愿世而愿或愿到何种程度,总有一个生物的来历,决不克不及凭空而至。人们常常认为“先天”即是遗传,实则它貌似遗传,而不是遗传。对于遗传,我们并不目生,所谓遗传,凡是一种才能或一种乐趣,不是间接从父亲传给儿子,即是隔代表见,成为一种所谓的“返璞归宗”。也就是说,上一代基因里的某种特质必然会相传于下一代或是下下代的身上。有一段轶事是如许记录的:小楼虽是菊笙的儿子,但生后便从俞氏家门抱出,振廷虽不是菊笙的儿子,但生后便由俞氏抱进了家门,若按常理来看,振廷的情况天然比振廷好得多,后来,小楼也从菊笙学戏,同样教,同样学。然而振廷的造诣却究竟不及小楼,而且很多剧评家也都认为所差甚远。还有一例,在《梨园影事》记录:演员田际云不情愿他的儿子再做伶人,可是儿子却终究成了一个有相当造诣的武生;由此,我们不罕见出,遗传比情况为根基的说数以及遗传本身有着不成拂逆的能量和倾向。

  伶人的婚配,除了类聚配头的血缘遗传在发生效力以外,伶人的联婚,一般都具有亦世连任的倾向。而促成这种亦世连任发生的可能,是由于伶人在选择婚姻上,往往是一种角色之间的联婚,而这一种角色常常在一个家系之中,连任上好几代的倾向。譬如:我们熟知的京剧大师梅兰芳先生,即是一个旦色家系的大连系。梅氏三世花旦,梅巧玲、梅明瑞、梅兰芳,祖孙父子衣钵相传,最为彪炳;巧玲和兰芳的地位,在戏曲史上已是确定的;明瑞死时二十二岁,但很早便有相当的造诣。梅雨田虽以琴师成名,但兰芳的剧艺是他教授的。巧玲的女儿嫁了秦五九,也是花旦,五九的弟兄燕仙也是。梅氏到了兰芳一代,三个女婿朱小芬、徐碧云、王惠芳全都是花旦。到了梅葆玖这一代,葆玖又是花旦。又如伶界大王谭鑫培,从谭家七门谭志道到谭鑫培再到谭小培——谭富英——谭元寿——谭孝曾——谭正岩,均习老生。再如四代梨园花脸世家裘盛戎,其父裘桂仙,桂仙两子世戎与盛戎均是净角,而世戎的两个儿子也是净角。盛戎的长子少戎与次女的先生杨振刚仍是净角。到了第四代传人裘继戎仍然专工净角。由此,我们不经发觉家系中角色的专擅,必然有相当遗传的凭依。“我们须晓得,一种角色需要各种品性而凑成,而此各种品性便不会没有遗传的按照。”这是遗传学的明示,也是我们认识家族式传承,起首应明白梨园家族对婚姻选择的审慎。由于,婚姻选择的主要与适当,间接影响着血缘遗传的根本和深挚,更决定着家族式传承的根底与长久。

  二、家族式传承的意义和感化

  因为旧社会伶人地位的低下和身份的特殊(伶人),他们的身上有着太多的文化局限和社会局限,当这种反差聚增时,伶人对于社会的局限愈大,梨园界的范畴便越大、群体的范畴及威慑力便越广。当梨园与社会观念所形成的某种弹性,势必影响着梨园界本身的成长。其成长必定是梨园内部的延长和安定。当梨园界扩展它的艺术地位和影响力时,梨园界又会履历着艺术本身的传承体例。而传承的体例,意味着两种分歧的寄义。一为家族式传承;二为非家族式传承。二者在素质上虽都是传承,但在生命表达上则完全分歧。

  在梨园界构成的起头,梨园本身便具有着一个荫蔽的轨制问题,即国度体系体例划定的轨制,伶人即伶人(贱民)。伶人是伶人,后代便也是伶人。伶人的出路唯有成角,才可能过着不再仰人鼻息的日子。于是,本来唱戏只是他们的谋外行段,为了寻找出头之日,唱戏便成了一种特殊的朝上进步,成了一种言不由衷的无尽追逐。他们秉承父业,他们代代相因。他们为了能把家族里的那份荣耀和勤奋一代代地传下去,他们传内不传外(当然也有破例的)由于传外了就很可能被人抢了饭碗。他们传给了自家人,天然是顺理成章、问心无愧。正所谓,近水楼台先得月。那些从小在家族式传承的体例下成长的伶人,学戏做人天然是熟车熟路,如鱼得水。他们从小在家庭情况里熏陶,豪情和融会上多比那非世家的伶人要细腻、丰硕得多。因为家族世代都做着同样的事业,渠道多,成材路上天然宽且广些。别的,他们的物质根本也是他们成材的内在前提。因为他们身上的血缘关系和家族汗青,使得这些家族艺人们在梨园界能够多受些特殊的栽培和照应。即即是此刻的梨园界,旁人若传闻了某某是某某家族的儿女,总会有些许的善待,最少不至于被轻忽而等闲看轻。其次,在艺术表示上,因为这些家族艺人秉承着家族里的基因和某些遗传,使得他们的容貌(扮相)、嗓子(嗓音)和祖代相传的艺术气质十分相像,承继着家族的艺术荣耀。譬如:梅葆玖获得了父亲梅兰芳的身材扮相,谭家七代从谭小七谭正岩往上的递进,均获得了谭鑫培奇特的嗓音气质。这种由家族血缘遗传的艺术神貌,生怕只要家族里的艺人能够装龙象龙、装虎像虎,(怎样着别人也学不会)而那些家族之外的艺人只能是望而怯步、远远瞭望了。最初即是家族艺人优胜的成长(学戏)情况,家族艺人每天被锣鼓喧天的生旦净丑所浸泡和熏陶,后代的糊口天然也是天天环绕着说学逗唱而糊口了。因为他们祖辈均是一门艺术(职业),他们能够随时随地的学、甚而能够不去科班,由于我们相信家里的亲戚长辈,都能够成为他们的指点教员。(有了富连成科班后,家族艺人都情愿坐科,那是成角的最好路径,需另当别论)

  但当我们必定家族式传承的劣势之余,生怕也不克不及回避它本身具有的一些短处。林屋山人曾说:“京俗梨园最重世家,世家之传固正,然对兴起者亦不克不及无妒。”从这句话中我们不难读出生避世家在梨园中的地位以及世家对于一般伶人的根基立场和立场。因为他们的家族身世和优胜前提,使得他们容易发生自卑情感,挡在功绩薄上,看不起别人,甚而能够鄙薄那些暴发与乘时兴起的伶人。而发生这种恃才物傲、同业嫉妒的心理,多源于艺术传承的身上有了一种血缘关系,而血缘的构成,则表白一种力量在无形强大。当世家看到非世家的艺人兴起,天然叫人心生嫉妒。别的,我们常常看抵家族的人(包罗观众)总习惯拿他们和上辈子比力,形成小辈的压力,对他们要求高,若没有看到儿女怀有后浪推前浪的趋向,总感觉对不起祖宗的血脉,对不起本人死守的艺术。而那些家族传承人对于本人和社会,也有着他们本人的立场和认定。家族中的人往往不大清晰在糊口中的社会角色,梨园家庭和社会的不融入,却又构成了某种商定俗成的具有体例。而这种具有体例,又影响并决定着京剧艺术传承的内涵。

  笔者出生于梨园世家,是醇和堂罗六代梨园中的“长幼”。我的老祖是光绪年间的出名花旦演员罗巧福,家族中还出名角罗寿山(罗百岁)罗福山等等。家族中,只要我的父亲没有学戏,有了我后,我的奶奶就敦促我学戏,终究在我九岁的时候考入了北京戏曲学校。学戏的缘由,只要一个,就是衔接家族的京剧事业,于是上一辈的传承与担任无形的压在了我的肩上。(正所谓“父债子还”吧)家族传承迫使我往圈子里走,而不过走。于是,这种现象便成为了一种不想为而为之的保存体例。(当我入了讲堂、出了校门,到了社会,却发觉本人跟社会接连不上,唯有在祖代相传的事业里才能找到生命的认同和勇气来)有一次,曾有人保举身高、帅气的谭正岩去当模特。有人问正岩:“你喜好京剧吗?”正岩答道:“我要不姓谭,生怕我早就走猫步去了。”谭门七代谭正岩一起头也并未想学京剧,自幼喜好体育,无意中被马连良门生安云武所看中,认为具备学戏的前提,于是在少儿艺术团先学了两个月,成果正岩感觉操练单调,教员要求严而练功苦,便借故不去了。但因爷爷谭元寿二心但愿孙子可以或许学戏,最初正岩便考进了北京戏曲学校,正式学戏。(百年家族《谭鑫培》)由此看来,当这种家族式传承一旦被家族所商定,其传承便成为了一种精力鼓励和艺术习惯,而这种家族式的传承,对于京剧的传承,起到了特殊的感化和推展。(长辈有传承义务感、小辈们有任务感)久而久之,当我们这些家族传承人起头当真进修,存心投入的时候,我们竟不测的爱上了这门艺术,从京剧的斑斓中,找到了内在的动力和欢欣、找到了一种精力上的艺术获得,而这种获得之所以能够完美,归因于我们的勤奋和对峙是成立在亲情和血缘里的感情容纳。当这种欢愉和满足一旦被分享,便成为了艺术传承最漂亮的表达体例。能够说,家族式的传承有它内在的生命流动和激情,也有它不为人知的酸苦和振拔。

  从上文的阐述和例子来看,家族式的传承,是血缘认识和义务认识在起感化,而正由于有了家族的义务认识,才有了京剧传承的传认可识。且非论这种传认可识是天性的仍是被动的,其传承本身曾经有了一种特殊的呼唤和鼓励,这些家族承继人以生命的形式来传承京剧的过往和将来,让京剧的传承意义又多了一层生命的内涵和理解。

  既是家族式传承,便无法忽略传承对于汗青和观众的特殊意义。

  若是说京剧的传承本是一种文化和艺术的传承,那么家族式的传承则是一种有着特殊精力和文化内涵的艺术传承。对于家族承继人,京剧的传承是一种血脉意义的艺术传承,而对于观众而言,它是一种(文化)符号。观众在采取家族式传承的时候,等于在采取汗青和汗青正在履历的艺术批改。观众在赏识这位演员(家族承继人)时,便容易往上追溯文化的汗青,其过程无形激发了观众对艺术(上一代)的思虑,由此便发生了一种审美的对比,而正由于有了对比,就加深了艺术内在的看头。由此,在观众的审美心理,又多了一种汗青的毗连性。所以,汗青本身有传承,观众的心里也有传承,这就是符号(家族式传承)的意义。别的,当我们在赏识那些演员(家族承继人)艺术的同时,也多了一层汗青的厚重感(非家族的演员是片段性的传承,汗青感很薄)。因了有世代家族对艺术的每代批改,又加重了特按期间的文化意义。笔者认为,这是家族式传承对于汗青和观众的特殊意义,也是区别于非家族式传承最素质的分歧和意味。

  是的,我们无法否定家族式传承对于京剧成长所起到的环节感化和意义。正由于有了家族式传承,京剧的传承才得以具有分支有序、特色开阔爽朗的艺术面孔。当我们的京剧艺术走过了近200百年的汗青,走进了当下。其行走的过程,即是对传承的认定。家族式传承对京剧的成长无疑起到了特殊的感化和功绩,而社会反过来也同样赐与家族式传承足够的认同和等候。现在的谭门七代谭正岩若按本身的身体前提,生怕做模特愈加适合。(身高183的高挑个子,在京剧舞台上怎样说也是个另类)但谭正岩仍然备受今天的社会关心,而这种关心本身一方面表了然家族式传承有它得天独厚的本钱和势力,另一方面也暗示了社会对于家族式传承仍然保有一份特殊的表情和认同。笔者认为,那份认同除了对京剧艺术美的吸引之外,更多的来自于伶人已经的波动命运在文化和汗青之间缔造出来的梨园界以及梨园家族艺术的渊源关系和传承印记。由于,那些人在缔造光耀的同时,也陷入海潮。他们用家族式的传承践履着粉墨终身的意义和任务,如许的传承,又怎能不令我们动容,不让我们跟随。

  现在的京剧艺术已不是畴前的容貌,京剧传承的今天又迎来了新一轮的苦守和挑战。在文娱消费流行的年代,我们将面对更多的彷徨、保存考验和价值思疑。但无论我们这些家族承继人肩负几多力量和聪慧,我想传承的意义并不会因而而消减或湮灭。最少,几大师族承继人仍然在延续这种艺术的传承关系。谭正岩在京剧院里,照旧唱着那些经久不变的谭派典范;谭娜也废寝忘食地在梅兰青春的正已祠里演绎着借酒消愁的杨玉环;裘继戎也还时常出此刻央视11套里的裘派艺术专访;马俊男也偶尔行走于各类艺术院校的门口瞭望过去;我,也如牛耕田羊吃草似的漂流在戏曲创作的路中,艰险奋进。

  纵观以上所述,我们能够看出,京剧艺术的家族式传承是中国京剧艺术中一道亮丽的风光,恰是有这么多个家族的具有,使之京剧艺术的后继不胜枚举,由于他们的生命力是成立在血脉之上的,有着顽强的求生求存希望;也恰是这道特有风光具有,使之京剧艺术的百花圃里愈加充满了活力,愈加争奇斗艳、长盛不衰,由于它是成立在一个家族的荣誉之上的,在大大都家族后人眼里,京剧艺术等同于他们的人生价值,等同于生命。

  来历:中国保守文化资讯

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